说命上
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君子之道，无妄而已矣。天积阳于上，而雷动于下；积者诚也，动者几也，诚而几，神矣。
积之富有而动之以时，则“大亨以正”。“大亨”故通乎幽明，“正”故绝其疑似。通乎幽明，其言也顺；绝其疑似，其言也信。顺以信，乃以无眚。无疑，则无妄矣，无妄则诚矣，诚则物之终始赅而存矣。
若夫疑者，则必其妄也。疑也者非有也，有则不疑也。疑也者非无也，无亦何疑也？非有而有，非无而无，非有非无而亦有亦无，则梦是已。
今夫梦，其积非富有，知其不原于诚；其动不以时，知其不足与于几。不诚不几，而若有神焉，岂神也哉？故孔子之自言也，曰“五十而知天命”，诚也；“六十而耳顺”，几也；“七十而从心所欲不逾矩”，神也。
神无方，矩有方。神而不逾其方，则神不离乎诚也。无妄之德，积之富有而动之以时，故老不衰而益盛。
若其言梦也，则曰：“甚矣吾衰也！久矣吾不复梦见周公！”盛而梦，衰而不复梦；或梦或不梦，而动不以时；血气衰与之俱衰，而积之也非其富有。然则梦者，生于血气之有余，而非原于性情之大足者矣。
故高宗之梦见傅说之形，其不足与于诚也审矣。
论者乃致疑于说之来，高宗之往，而曰：“豫知容貌者神，朕兆先见者诚。”岂其然乎？
夫诚者实有者也，前有所始，后有所终也。实有者，天下之公有也，有目所共见，有耳所共闻也。
神者无为也，形之未形、体之未体者也。则五常百行赅乎诚，蓍龟四体通乎神，诚仁显而神用藏也。
梦说而有成形，用不藏而非神矣。独见独闻，而非有所终始，仁不显而非诚矣。非诚而言神，疑之府也，妄之徒也，君子之所阙而不言者也。
然则梦说之形而旁求惟肖者，抑又何也？形者，血气之所成也。梦者，血气之余灵也。血气者，一阴一阳之形而下者也。同声则相应，同气则相求。
形与梦同受成于已形之器，于是乎梦可有形，则居然若有一傅说之立乎前矣。然而无与于形而上者，故能得傅岩惟肖之形，而说所启沃之忱辞，不能有其言而识诸寤也。盖器可诡遇，而道不可疑闻也。
借其诚而神焉，则“奉若”之训，胡不径相授受于梦中，以成不疾而速之化，乃必待说之拜手以进献哉？
血气之灵，有时而清焉，有时而浊焉。恭默不言，高宗能澄其血气之浊以向于清，故其干傅说固有之形，相遇于若有若无之际。
然而诚未至焉，几未通焉，神未显焉，则得其粗而不得其精。夫人意欲乍澄之顷，乍离乎粗浊，而与两间固有之成形相为邂逅，洵有然者。程子所云：“县镜于此，有物必照，非镜往，非物来。”盖此时矣。
镜，器也，物亦器也。
两器之体异，而均之为器，则其用合。镜不含物，物非镜生，清则物现，浊则物隐，亦其固然矣。然而镜终器也，道不生也，故物影现而物理终芒也。
董五经豫知伊川之来者此也，季咸知人之吉凶者此也，释氏之“他心通”者此也。息纷纷胶胶之妄动而有其孤静，由孤静而生孤明。孤明之主，一资于血气之清，故无形而可有形，影著而与形不爽，然于形上之道终芒然未有与也。盖以血气之灵为见闻之区宇，虽极其清明，而终如镜之于物，物自物而镜自镜也。
镜平则面正，镜有凹凸则面邪。得其正则为高宗之梦傅说，得其邪则为叔孙豹之梦竖牛，汉文之梦邓通矣。邪者妄，而正者亦非诚也，故曰“其匪正有眚”也。
《记》曰：“清明在躬，志气如神。”
志气者，与理为用，诚之所自立也。如神而道由以生，诚不可揜，几不可御；神乃不疾而速，不行而至。尧之得舜，颜之事孔，相孚以心，相邻以德，奚梦之足云哉！奈之何登彼乍发之隙光，谓之曰诚，谓之曰神也！
君子以无妄茂对天下，在《文王》之诗矣。“文王在上，于昭于天。”天，诚也；昭，明也。诚有其明，非镜之资日光以为明也。“于昭于天”，而天下仰明焉，则神矣。故其诗又曰：“周王寿考，遐不作人。”
作人而人兴，德其成人，造其小子，诚以求之，则“济济多士”，而“文王以宁”矣。
故曰：“天降时雨，山川出云。”天之降雨，惟其时也。雨降而云滋出，惟其富也。教育人才，开之先也。其不然者，晴云拔起于溪谷，虽雨而无终朝之势，气蒸妄动，而应不以诚，奚足恃乎？
由此言之，向令高宗纳群臣之戒，绎《甘》、《盘》之教，敦诚研几，贞动而大亨，云行雨施，移风易俗，以德成人，以造小子；将奏言试功、扬于王庭者，非但一傅说而止，何至祀丰于昵，戎惫于克，仅救过而不遑也哉？
治天下有道，正其本以修政教而已矣。治心有道，尽其性以主血气而已矣。
弋偶现之浮明，画独见之区宇，资形器之乍清，而不求诸道乘变化，以疑为神而不存以诚，以治则鬼，以气则易衰，君子之所不尚，如之何以诚、神轻许之也！
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积之富有而动之以时，则“大亨以正”。“大亨”故通乎幽明，“正”故绝其疑似。通乎幽明，其言也顺；绝其疑似，其言也信。顺以信，乃以无眚。无疑，则无妄矣，无妄则诚矣，诚则物之终始赅而存矣。
若夫疑者，则必其妄也。疑也者非有也，有则不疑也。疑也者非无也，无亦何疑也？非有而有，非无而无，非有非无而亦有亦无，则梦是已。
今夫梦，其积非富有，知其不原于诚；其动不以时，知其不足与于几。不诚不几，而若有神焉，岂神也哉？故孔子之自言也，曰“五十而知天命”，诚也；“六十而耳顺”，几也；“七十而从心所欲不逾矩”，神也。
神无方，矩有方。神而不逾其方，则神不离乎诚也。无妄之德，积之富有而动之以时，故老不衰而益盛。
若其言梦也，则曰：“甚矣吾衰也！久矣吾不复梦见周公！”盛而梦，衰而不复梦；或梦或不梦，而动不以时；血气衰与之俱衰，而积之也非其富有。然则梦者，生于血气之有余，而非原于性情之大足者矣。
故高宗之梦见傅说之形，其不足与于诚也审矣。
论者乃致疑于说之来，高宗之往，而曰：“豫知容貌者神，朕兆先见者诚。”岂其然乎？
夫诚者实有者也，前有所始，后有所终也。实有者，天下之公有也，有目所共见，有耳所共闻也。
神者无为也，形之未形、体之未体者也。则五常百行赅乎诚，蓍龟四体通乎神，诚仁显而神用藏也。
梦说而有成形，用不藏而非神矣。独见独闻，而非有所终始，仁不显而非诚矣。非诚而言神，疑之府也，妄之徒也，君子之所阙而不言者也。
然则梦说之形而旁求惟肖者，抑又何也？形者，血气之所成也。梦者，血气之余灵也。血气者，一阴一阳之形而下者也。同声则相应，同气则相求。
形与梦同受成于已形之器，于是乎梦可有形，则居然若有一傅说之立乎前矣。然而无与于形而上者，故能得傅岩惟肖之形，而说所启沃之忱辞，不能有其言而识诸寤也。盖器可诡遇，而道不可疑闻也。
借其诚而神焉，则“奉若”之训，胡不径相授受于梦中，以成不疾而速之化，乃必待说之拜手以进献哉？
血气之灵，有时而清焉，有时而浊焉。恭默不言，高宗能澄其血气之浊以向于清，故其干傅说固有之形，相遇于若有若无之际。
然而诚未至焉，几未通焉，神未显焉，则得其粗而不得其精。夫人意欲乍澄之顷，乍离乎粗浊，而与两间固有之成形相为邂逅，洵有然者。程子所云：“县镜于此，有物必照，非镜往，非物来。”盖此时矣。
镜，器也，物亦器也。
两器之体异，而均之为器，则其用合。镜不含物，物非镜生，清则物现，浊则物隐，亦其固然矣。然而镜终器也，道不生也，故物影现而物理终芒也。
董五经豫知伊川之来者此也，季咸知人之吉凶者此也，释氏之“他心通”者此也。息纷纷胶胶之妄动而有其孤静，由孤静而生孤明。孤明之主，一资于血气之清，故无形而可有形，影著而与形不爽，然于形上之道终芒然未有与也。盖以血气之灵为见闻之区宇，虽极其清明，而终如镜之于物，物自物而镜自镜也。
镜平则面正，镜有凹凸则面邪。得其正则为高宗之梦傅说，得其邪则为叔孙豹之梦竖牛，汉文之梦邓通矣。邪者妄，而正者亦非诚也，故曰“其匪正有眚”也。
《记》曰：“清明在躬，志气如神。”
志气者，与理为用，诚之所自立也。如神而道由以生，诚不可揜，几不可御；神乃不疾而速，不行而至。尧之得舜，颜之事孔，相孚以心，相邻以德，奚梦之足云哉！奈之何登彼乍发之隙光，谓之曰诚，谓之曰神也！
君子以无妄茂对天下，在《文王》之诗矣。“文王在上，于昭于天。”天，诚也；昭，明也。诚有其明，非镜之资日光以为明也。“于昭于天”，而天下仰明焉，则神矣。故其诗又曰：“周王寿考，遐不作人。”
作人而人兴，德其成人，造其小子，诚以求之，则“济济多士”，而“文王以宁”矣。
故曰：“天降时雨，山川出云。”天之降雨，惟其时也。雨降而云滋出，惟其富也。教育人才，开之先也。其不然者，晴云拔起于溪谷，虽雨而无终朝之势，气蒸妄动，而应不以诚，奚足恃乎？
由此言之，向令高宗纳群臣之戒，绎《甘》、《盘》之教，敦诚研几，贞动而大亨，云行雨施，移风易俗，以德成人，以造小子；将奏言试功、扬于王庭者，非但一傅说而止，何至祀丰于昵，戎惫于克，仅救过而不遑也哉？
治天下有道，正其本以修政教而已矣。治心有道，尽其性以主血气而已矣。
弋偶现之浮明，画独见之区宇，资形器之乍清，而不求诸道乘变化，以疑为神而不存以诚，以治则鬼，以气则易衰，君子之所不尚，如之何以诚、神轻许之也！
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